Teorias Antigas Gregas Sobre a Alma Humana
A alma tem sido objeto de mistério e fascínio por milênios. Filósofos gregos formularam diversas teorias sobre a alma humana, muitas das quais tiveram origem no Oriente.
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Definições Iniciais da Alma Humana
Há diversas palavras utilizadas pelos primeiros filósofos e pensadores gregos (especialmente os pré-socráticos) para se referir à alma humana. Embora as definições antigas não abranjam completamente nossa compreensão moderna da alma, os termos dos antigos refletem suas tentativas de entender o conceito. Talvez o termo mais conhecido utilizado pelos antigos seja psique. Para os filósofos e poetas gregos, psique se referia ao sopro. Entretanto, não denotava o ato literal de respirar, mas sim a última exalação que alguém dá no momento da morte. Na "Ilíada" de Homero, a psique é frequentemente usada para se referir ao último suspiro ou desmaio.
O segundo termo mais comum utilizado pelos antigos era thumos. O thumos de uma pessoa representava sua vontade ou força vital, impulsionando-a à ação ou ao cumprimento de seus desejos. Um conceito distinto, porém importante, para os filósofos gregos era o eidolon, uma imagem plenamente realizada do indivíduo na vida após a morte. De acordo com a mitologia grega, após a morte de uma pessoa, sua psique seria liberada de seus corpos. A psique viajaria até Hades, o Reino dos Mortos, onde viveria como uma sombra do antigo eu da pessoa ou, caso fosse suficientemente virtuosa, um eidolon.
As Teorias Pré-socráticas da Alma Humana
As teorias da alma humana evoluíram ao longo da antiguidade, mas essas definições geralmente eram aceitas pela maioria dos filósofos gregos antigos. Filósofos pré-socráticos como Empédocles e Pitágoras escreveram que a alma é o que distingue os objetos animados dos inanimados. Eles chegaram a acreditar que as plantas também possuíam uma alma. Outros pré-socráticos, como Anaxágoras e Demócrito, referiam-se às plantas como se fossem animais, puramente pela visão de que eram seres vivos.
As Teorias de Pitágoras
Pitágoras e sua Escola de Filosofia têm confundido e fascinado estudiosos há séculos. Ninguém sabe muito sobre Pitágoras, a não ser que ele era originário de Samos no século VI a.C. Mesmo muito tempo após sua morte, os pitagóricos formavam uma seita filosófica estruturada que continuava seguindo seus ensinamentos.
As palestras de Pitágoras sobre a imortalidade da alma humana, ou metempsicose, foram bem documentadas por outros filósofos gregos. Um deles foi Xenófanes, que relata que Pitágoras certa vez viu um filhote de cachorro sendo espancado. Ele interrompeu a agressão e disse aos presentes que o filhote estava ocupado pela alma de um amigo, que ele reconheceu ao ouvir seu grito. Como muitos de seus contemporâneos, os pitagóricos acreditavam que o corpo era um túmulo no qual a alma estava aprisionada. A única libertação de um ciclo contínuo de renascimento nesta armadilha era viver uma vida pura. Eles praticavam rituais de pureza, abstendo-se de usar lã e ajudavam os animais a alcançar sua própria transcendência através de um devotado vegetarianismo.
Crenças Órficas da Alma Humana
Os Órficos são parte do mundo antigo que, como os pitagóricos, continua a fascinar estudiosos modernos. Eles não eram uma ordem unificada, mas uma variedade de seitas com crenças, práticas religiosas e filosofias semelhantes. Os Órficos seguiam os ensinamentos de seu homônimo, a figura mítica de Orfeu. De acordo com a mitologia grega, Orfeu possuía um dom para a música que atraía pássaros e animais. Ele participou da expedição do Argos e salvou Jasão e os Argonautas das mortais Sereias com seu canto. Orfeu também foi capaz de descer ao submundo e libertar sua esposa, Eurídice, de Hades. Algumas comunidades órficas praticavam o vegetarianismo como parte de uma proibição geral de derramar o sangue de seres vivos. Eles também acreditavam que o corpo era um túmulo para a alma humana, que passava por um ciclo de renascimento.
Os Órficos consideravam a alma humana imortal e divina. Acreditavam que ela era parte de Dionísio, que em sua mitologia foi desmembrado e devorado pelos Titãs. Como retribuição, os Titãs foram destruídos por Zeus, e a humanidade foi criada a partir de suas cinzas. O que restou do parcialmente consumido Dionísio foi então usado para criar a alma humana imortal. Como penitência pelo pecado original dos Titãs, dos quais os seres humanos foram criados, todos devem sofrer ciclos infinitos de renascimento. A única maneira de escapar deste ciclo era através da iniciação nos mistérios sagrados de Dionísio. Somente após passar pelo telete, ou ritos de purificação, é que alguém poderia se tornar um iniciado.
As Tábuas Douradas Órficas
Uma vez iniciado, o adepto órfico aprendia os segredos da libertação e era perdoado de sua culpa titânica. Os iniciados então recebiam instruções sobre como navegar na vida após a morte.
Pequenos amuletos dourados, como o da imagem acima, são conhecidos como Tábuas Douradas Órficas. Muitas delas foram encontradas nos túmulos de iniciados órficos em todo o Mediterrâneo, incluindo Túrios, Hipônio e Creta. Seu propósito era lembrar os iniciados do que fazer ao chegar ao Submundo. Simplesmente, eles deveriam se abster de saciar sua sede em uma fonte específica em Hades e, em vez disso, encontrar e beber do "Lago da Memória". Os iniciados devem fazer isso para garantir que não esqueçam o que aprenderam nos mistérios e na vida. Ao fazê-lo, eles podem finalmente alcançar a libertação do ciclo de metempsicose. Aqueles que não foram iniciados nos mistérios devem suportar o ciclo interminável até que eventualmente sejam iniciados.
As Teorias de Platão Sobre a Alma Humana
As teorias mudaram durante o século V a.C., quando Platão divulgou os ensinamentos de seu mentor, Sócrates, em seus diálogos socráticos. O mais importante desses diálogos para nossa discussão é o Fédon. É lá que Sócrates reiterou que a alma humana é imortal e deve sofrer uma série de reencarnações. Para Sócrates, o corpo físico (soma) era um túmulo (sēma) que aprisionava a alma, e a morte era simplesmente a separação da alma humana do corpo físico. Ele propôs que, durante o processo de renascimento, o indivíduo esqueceria tudo o que havia aprendido em sua vida anterior. É através do estudo atento da filosofia que o indivíduo eventualmente se lembra – um processo conhecido como anamnese. O objetivo de vida do filósofo era libertar a alma humana desse ciclo por meio da purificação e contemplação.
Origens Orientais das Teorias dos Filósofos Gregos
Teorias Hinduístas da Alma Humana
Na Índia, a teoria da reencarnação, ou punarjanma, foi estabelecida nos Upanishads. A individualidade de uma pessoa transcendia o físico para incluir a essência espiritual, que faz parte de uma alma imortal ou atman. Após a morte, esse atman nasce novamente no mundo físico em um ciclo conhecido como saṃsāra. A maior conquista é obter a libertação (moksha) do ciclo e fazer com que a alma se reúna ao Divino ou Brahman. Essa libertação só pode ser alcançada resolvendo o próprio karma e chegando a uma realização de "Deus" por meio da meditação. Essas crenças exigem que os seguidores do hinduísmo vivam suas vidas em estrita observância de seu karma. Estudiosos teorizam que esse conceito da alma humana chegou à Grécia em algum momento do século VI a.C.
O Buda e a Alma Humana
O budismo é outra fonte oriental das teorias da alma humana. Essa filosofia foi desenvolvida a partir dos ensinamentos de Buda ou "Desperto". Acredita-se que ele viveu na Índia entre meados do século VI e meados do século IV a.C. O Buda histórico era um príncipe indiano chamado Sidarta Gautama, que decidiu seguir a vida de um homem santo. Ele partiu para o campo e foi para uma área remota chamada Bodh Gaya. Lá ele praticou uma vida austera de ascetismo e meditação, por meio da qual foi capaz de alcançar o nirvana. Essa realização do nirvana levou-o a se tornar a figura reverenciada conhecida como Buda.
No budismo, os ciclos de renascimento são preenchidos com duḥkha ou sofrimento. Esses renascimentos também podem acontecer em qualquer um dos seis reinos. Estes incluem três reinos bons e três reinos maus. Os bons reinos são Deva (celestial, dos deuses), Asura (dos semideuses) e Manusya (dos seres humanos). Os três reinos maus, por outro lado, são os de Tiryak (animais), Preta (fantasmas) e Naraka (coisas infernais). O ciclo só cessa quando se alcança o nirvana ou iluminação. Esse nirvana só pode ser garantido através da observância do karma na vida anterior e atual.
Teorias Egípcias da Alma Humana
Outras ideias da alma humana se originaram no Antigo Egito. Apesar de a metempsicose não encontrar popularidade lá, as teorias egípcias influenciaram os filósofos gregos dos séculos seguintes.
Os antigos egípcios acreditavam que a alma humana era imortal e que a morte era uma interrupção temporária em vez de um fim para a vida. Para garantir que suas almas vivessem no submundo, os antigos egípcios praticavam reverência aos seus deuses. Eles tentavam viver uma vida boa e honesta no mundo físico para serem bem julgados por Anúbis no Duat (submundo). Na mitologia egípcia, o coração do falecido seria pesado contra a pena de Ma'at (verdade ou ordem). Se o coração pesasse o mesmo ou menos que a pena, o indivíduo seria considerado digno. Então, eles poderiam passar a eternidade no Campo dos Juncos. Se o coração pesasse mais do que a pena, no entanto, seria devorado por Ammit, um demônio de Duat.
Para complicar ainda mais, os antigos egípcios acreditavam que a alma humana tinha duas partes: o ba e o ka. O ka era a personificação da força vital de alguém, e o ba era sua personalidade única. Na vida, a união desses dois com outros elementos compunha o akh. Depois que uma pessoa morria, 'akh' passava a se referir à reunião noturna do ba e ka no túmulo do falecido.
Semelhanças entre as teorias da alma humana
Embora as teorias exploradas neste ensaio não cubram a totalidade das crenças sobre a natureza da alma humana, elas nos proporcionam uma visão de como as pessoas na antiguidade viam a morte e o além. Por meio do comércio e das conquistas, as ideias orientais da alma conseguiram infiltrar-se no mundo grego. Os filósofos gregos então adaptaram essas crenças antigas às suas próprias filosofias de vida e além-vida. Embora haja algumas diferenças em suas adaptações, as raízes comuns dessas teorias são evidentes em todas essas crenças e mitologias antigas. Independentemente de qual delas você acreditasse, um princípio se mantinha verdadeiro em todos os lugares: a obrigação de viver uma vida boa.
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