Fundacionalismo: Podemos ter certeza de algo?
O que podemos ter certeza, se é que podemos ter certeza de algo? Essa é a pergunta que o fundacionalismo vem tentando responder há muito tempo.
O fundacionalismo é uma vertente da epistemologia que afirma que só podemos ter certeza de algo se, em algum ponto da linha, pudermos rastreá-lo até uma verdade indubitável e irrefutável. Essa verdade servirá como base a partir da qual todos os nossos outros conhecimentos e crenças poderão ser construídos e justificados.
Sem uma verdade fundamental, a justificativa para ter certas crenças e conhecimentos continuaria para sempre em uma regressão infinita, como a criança que pergunta repetidamente "mas por quê?" até que não possamos mais dar uma resposta fundamentada e provavelmente concluiremos "porque simplesmente é assim!"
Neste artigo, exploraremos os dilemas que os fundacionalistas enfrentam em suas tentativas de estabelecer verdades fundamentais indubitáveis e como elas podem servir para justificar todos os outros conhecimentos e crenças sobre o mundo.
As origens do fundacionalismo
As teorias fundacionalistas têm uma longa história no pensamento filosófico. Aristóteles foi um dos primeiros filósofos antigos a discutir de onde vem nosso conhecimento e se a regressão de perguntas e respostas pode ser interrompida. Em seus Analíticos Posteriores, Aristóteles defende que o conhecimento tenha fundamentos sobre os quais possa ser construído, alegando que as teorias alternativas encontram raciocínio circular ou uma regressão infinita de razões.
Penso, logo existo
Mais de mil anos depois, quando René Descartes disse "Penso, logo existo", os filósofos fundacionalistas agora tinham uma verdade indubitável com a qual trabalhar - se alguém pode contemplar sua existência, então certamente deve existir, voilà! Todos os nossos conhecimentos e crenças tinham agora um fundamento indiscutível que poderia servir para justificar todas as nossas outras crenças e conhecimentos sobre o mundo.
As teorias fundacionalistas do conhecimento não estão isentas de ceticismo. Muitos filósofos rejeitam a ideia de que nossa própria experiência interna de pensamento é suficiente para justificar todas as nossas crenças e conhecimentos subsequentes sobre o mundo.
Dada a arbitrariedade de nossas experiências sensoriais e ideias de conceito, que diferem de uma pessoa para outra e muitas vezes estão erradas, alguns filósofos afirmam que o fundacionalismo equivaleria a aceitar algumas crenças como verdadeiras sem nenhuma razão. Isso é o que os antifundacionalistas chamam de O Problema da Arbitrariedade (Pollock & Cruz, 1999), e é essa questão que deve ser superada primeiro pelos fundacionalistas que desejam fornecer um relato plausível de como podemos realmente ter certeza de algo.
Os fundacionalistas podem escapar do problema da arbitrariedade?
Roderick Chisholm tentou superar esse desafio redefinindo o que entendemos por ter um pensamento e refletir sobre um pensamento interno (Chisholm, 1977).
Em sua teoria, Chisholm afirma que quando uma pessoa acredita em uma proposição ou pensa sobre o mundo de uma forma ou de outra, naturalmente, os outros estão em posição de perguntar qual razão ou justificativa ela tem para acreditar nisso. No verdadeiro estilo fundacionalista, Chisholm começa dizendo que para interromper a regressão epistêmica da justificação (mas por quê?) para cada proposição, precisamos de uma crença justificada que não necessite de nenhuma outra justificação - algo que seja evidente e indubitavelmente verdadeiro.
Isso, segundo ele, deve ser não inferencial e básico e servirá de base para o restante de nossas crenças epistemicamente justificadas (Chisholm, 1977).
Não sabemos com certeza que o céu é azul, mas podemos ter certeza de que estamos pensando que o céu é azul.
Inspirado em Descartes, Chisholm afirma que uma crença fundamental é aquela que é "diretamente evidente", da qual o pensamento e a crença são casos paradigmáticos. Considere esta troca entre duas pessoas:
Pessoa A: "Estou pensando em um céu azul".
Pessoa B: "Bem, como você pode ter certeza disso?"
Pessoa A: "Porque, de fato, neste exato momento, estou pensando em um céu azul. O simples fato de eu dizer isso significa que é verdade que estou pensando nisso."
Para Chisholm, a reflexão sobre seu estado mental interno implica logicamente a verdade do estado mental interno em questão. Isso é o que Chisholm chama de estado de coisas autoapresentado (Chisholm, 1977). Isso difere deste tipo de troca:
Pessoa A: "O céu é azul".
Pessoa B: "Bem, como você pode ter certeza disso?"
Pessoa A: "Porque ele parece azul aos meus olhos".
Pessoa B: "Mas por que ele parece azul aos seus olhos...?"
Essa conversa continuaria, sempre apelando para outras razões, sejam elas científicas ou de outras crenças pessoais, para justificar cada nova proposição.
Para Chisholm, não temos certeza se o céu é azul, mas podemos ter certeza de que estamos pensando que o céu é azul. Essas verdades diretamente evidentes podem servir de base para nossas crenças e conhecimentos justificados sobre o mundo e interromper a regressão infinita de "bem, como você pode ter certeza disso?" (Chisholm, 1977).
A teoria fundacionalista de Chisholm funciona?
Só porque podemos refletir sobre uma crença ou pensamento interno, isso realmente significa que estamos justificados ao pensá-lo? E isso pode realmente servir como uma verdade fundamental sobre a qual podemos construir todas as nossas outras crenças justificadas?
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