A Filosofia da Mente
Na filosofia da mente, uma variedade de problemas busca formular as questões que constantemente nos fazemos sobre nossas próprias mentes e as mentes dos outros.
Antes de podermos explorar os questionamentos fascinantes apresentados especificamente pela filosofia da mente, é crucial esclarecer algo sobre as distinções que fazemos entre as diferentes disciplinas dentro da filosofia. Como veremos, a compreensão de certos assuntos na filosofia da mente - na verdade, a maior parte das questões principais propostas pelos filósofos da mente - demanda uma interação substancial com outras áreas da filosofia. A filosofia da mente é um dos ramos centrais da filosofia, ao lado da epistemologia (o estudo do conhecimento), da filosofia da linguagem, estética, ética, teoria política, filosofia da religião e metafísica.
Sobre as subáreas filosóficas: Qual é o lugar da filosofia da mente?
A tarefa de definir qualquer subárea da filosofia pode ser um desafio. A filosofia da mente é considerada um campo distinto da filosofia porque foca em um objeto específico: a mente. Este campo é fundamental, em parte, porque acredita-se que a compreensão da natureza de nossas mentes nos oferece insights valiosos sobre as condições necessárias para o pensamento filosófico. As capacidades, estrutura e flexibilidade de nossas mentes afetam diretamente a filosofia em sua essência, no que ela pode nos ensinar e como pode nos beneficiar. Além disso, para responder às perguntas que podemos fazer sobre a mente, precisamos envolver outras áreas da filosofia.
Então, o que é a mente, afinal?
Um dos temas mais relevantes na filosofia da mente é a questão "O que é a mente?". Esta pergunta é significativa tanto pela quantidade de esforço e tempo que os filósofos dedicaram a ela quanto pelo impacto que tem em outros tópicos.
Uma forma de abordar essa pergunta é mudar um pouco o foco, não questionando o que a mente é, mas como falamos sobre ela. Ou seja, podemos perguntar:
"Quando discutimos a mente, sobre o que estamos realmente falando?".
Esta última questão presume menos, pois não pressupõe que a mente existe além do nosso discurso sobre ela. Mantém-se aberta a possibilidade de que a mente possa não existir como tal, mas que falar sobre o que ocorre em nossos cérebros em termos de "mente" se mostrou útil. Esta é apenas uma das diversas formas pelas quais as questões fundamentais na filosofia da mente refletem e, às vezes, sustentam as questões fundamentais para os filósofos de todas as áreas.
A abordagem linguística para a questão filosófica da mente
Existe um ponto de vista tradicional, embora amplamente descreditado, que sugere que duas perguntas - 'como falamos sobre algo?' e 'o que é esse algo?' - devem ser consideradas como uma só. Essa perspectiva, conhecida como filosofia da linguagem ordinária, nos alerta sobre a influência de como a forma que aprendemos a falar sobre algo pode moldar nosso entendimento filosófico sobre o mesmo.
Existem inúmeras razões para precisarmos explorar as descrições da mente. Certamente, a forma como aprendemos a descrever a mente e coisas relacionadas - como pensamento, processos mentais, cérebros, etc. - na aula de filosofia e na vida diária, afetará como podemos investigá-la. A linguagem pode não estabelecer uma barreira definitiva para nossa imaginação e sempre há espaço para inovações. No entanto, a investigação que realizamos estará sempre de alguma forma ligada à maneira como aprendemos a discutir sobre esses temas. Além disso, certas formas de falar sobre a mente podem ser convenientes, úteis ou práticas.
Finalmente, uma maneira de progredir do foco em descrições mentais para uma variedade de questões relacionadas à mente é estudar os tipos de processos ou atos mentais que tendemos a agrupar e analisar essas relações. Em outras palavras, frequentemente nos encontramos desmembrando os componentes de termos complexos. Um dos termos mais importantes nesse aspecto é a consciência; na verdade, para muitos filósofos atuais, parece natural abordar o problema da mente como um problema de consciência, ou seja, muitos dos principais problemas relacionados à mente são questões secundárias para a análise e definição da consciência. Explorar os diversos componentes desse termo - como ele é interpretado e como seu significado muda em diferentes contextos - é certamente uma forma de abordar a pergunta 'o que é a mente'?
Filosofia moderna da mente: Consciência e dualismo
Desde o início da era moderna da filosofia ocidental no século XVII, a mente e os conceitos mentais, incluindo a consciência, têm sido sistematicamente estudados, e definições claras foram propostas por alguns dos filósofos mais destacados desse período. René Descartes definiu:
"O pensamento é tudo o que percebemos que acontece em nós".
John Locke aprofundou essa ideia com uma observação mais sutil:
"Não afirmo que o homem não tem alma porque não tem consciência dela durante o sono. Mas afirmo que ele não pode pensar em qualquer momento, acordado ou dormindo, sem estar consciente disso. Nossa consciência só é necessária para nossos pensamentos, e para eles sempre será necessária."
Portanto, a autoconsciência é vista como um componente essencial da consciência.
No entanto, os avanços desde o século XVII dificultam a crença de que tudo que poderíamos chamar de 'mental' possa ser definido dessa maneira. Em particular, o desenvolvimento da psicanálise por Sigmund Freud, Carl Jung e Jacques Lacan no final do século XIX e início do século XX trouxe à luz o aspecto inconsciente de nossa mente, tanto como uma parte distinta de nossa mente quanto como uma força que influencia as partes de nossa mente das quais temos autoconsciência. Avanços em uma variedade de disciplinas cognitivas revelaram quão importante é a parte do que acontece em nossa mente sem que tenhamos consciência disso. Além do desconforto que muitas pessoas sentem com isso, surgem várias outras dificuldades filosóficas do fato de não estarmos conscientes de muitos processos mentais significativos.
Livre arbítrio e intencionalidade
Uma implicação significativa é que aquilo que desconhecemos, não podemos controlar; e o que não conseguimos controlar, justamente, não podemos ser responsabilizados por. Embora essa conclusão seja plausível, ela contradiz muitas crenças éticas amplamente aceitas. Esta é uma maneira de apresentar o problema do 'livre arbítrio'. As crenças éticas em questão envolvem, em um nível mais abstrato, concepções sobre o grau de liberdade, controle e intencionalidade que os sujeitos possuem. A partir daí, surgem questões mais específicas, relacionadas a se e como devemos responsabilizar os indivíduos por suas ações, e de que maneira podemos nos ver como eticamente responsáveis. Surgiram uma série de respostas, desde aquelas que consideram nossa mente como uma entidade especial e indeterminada, até aquelas que negam que somos seres eticamente responsáveis, até uma variedade de posições intermediárias.
O problema difícil da consciência
Junto com as noções de autoconsciência e intencionalidade, existem várias questões acerca da mente que se concentram na experiência mental. O 'problema difícil da consciência' (que talvez pudesse ser melhor descrito como o 'problema difícil da experiência' ou o 'problema difícil do fenomenal') questiona por que temos experiências fenomenais, ou seja, por que a consciência tem uma determinada sensação. Note que isso é distinto dos 'problemas fáceis' da consciência, que também questionam por que temos experiências fenomenais, mas de uma maneira diferente. Os problemas fáceis são questões, frequentemente feitas por cientistas cognitivos e neurologistas, sobre a maquinaria por trás da experiência e cognição. Certamente, este estudo examina diretamente a consciência e a cognição, levantando questões sobre temas e variações da experiência humana que se alinham bem com uma série de questões filosóficas. Uma dessas questões é como e quanto podemos saber sobre as mentes alheias.
O desafio mais assustador para a filosofia da mente: Zumbis
O problema difícil, por outro lado, busca entender por que temos qualquer tipo de experiência. Existe um famoso experimento de pensamento que propõe que podemos conceber seres que funcionam exatamente como nós, possuindo toda a mesma maquinaria física (todas as mesmas estruturas neurais, o mesmo sistema nervoso, tudo igual), mas que não têm experiências, sendo mais como zumbis ou algo semelhantemente insensível.
Muitos filósofos discordam que tal entidade seja realmente concebível, mas se for - se não for contraditório imaginar corpos e cérebros sem experiência - então o que significa estar consciente, engajar-se com o mundo como um sujeito ou ter uma perspectiva pessoal permanece um mistério. Para muitos, o problema difícil da consciência resume muito do que é complexo ao teorizar sobre a mente, subjetividade, experiência e assim por diante. Quando todos os componentes são considerados, ainda há algo a ser explicado, algo indescritível sobre a realidade de nossas vidas mentais.
